Kaderle Buluşması: Dansçı-tarihçi Swarnamalya Ganesh, devadasi anlatısına yer açıyor

Klasik müzikte #MeToo hareketinin ön saflarında yer alan dansçı-tarihçi Swarnamalya Ganesh, demokrasinin sağladığı akışkanlık ve devadasi anlatısına yer açma konusunda.

Swarnamalya Ganesh, Delhi'deki performansında. (Praveen Khanna'nın fotoğrafı)

Bharatanatyam'ı üç yaşında öğrenmeye başladım, ancak öğrendiklerimin arkadaşlarımın öğrendiklerinden çok farklı olduğunu ancak 15 yıl sonra anladım, diyor dansçı ve tarihçi Swarnamalya Ganesh, Bharatanatyam'ın madun formuna atıfta bulunarak, ve öncüsü Sadir. Devadasiler tarafından tapınak sınırları içinde gerçekleştirilen form, ilk gerilemesini devadasi sisteminin kaldırılması ve ardından kurumsallaşması ile aldı. Savunucuları uç noktalara sürüklendikçe Sadir de öyle oldu. Bharatanatyam'ın kaidesi beni rahatsız etti. Onu aşıladığım teknik, 'Bharatanatyam'dan çok farklıydı. Ama gurum KJ Sarasa, ona Bharatanatyam demeye devam etti, çünkü bu seçkin Madras kalabalığının ortasında onun onay bulma yolu buydu. 37 yaşındaki sanatçı, en uzun süre Bharatanatyam yaptığımı düşündüm, gerçekten yaptığım şey Sadir iken, diyor.

Delhi Uluslararası Sanat Festivali'ne Choreographing Society - A Tryst with Destiny başlıklı repertuarından parçalarla katılmak üzere Başkent'te bulunan Ganesh, Salı akşamı Central Park'ta sahne aldı. Nehru'nun ülkenin bağımsızlığının arifesinde yaptığı konuşmada, icra edilen parçalar aracılığıyla, Hindistan'ın kaderinin - özellikle de kadınlarının kaderinin - yeniden koreografisini çağırıyor - performansını yargı kararlarına bağlıyor. Kaderle tanışmamızı anlamak istiyorsak, o zaman 'demokrasi'ye bakmanın önemli olduğunu düşünüyorum. Chennai merkezli sanatçı, demokrasi size, toplum kendi koreografisini iyi yapmazsa, o zaman bir yerlerde bu kaderi değiştirecek birileri olduğu umudunu veriyor, diyor.

İlk parça, Sangam dönemi Tamil destanı Manimekalai'den alınan Pedi Aadal kompozisyonu aracılığıyla Yargıç DY Chandrachud'un 377. Şiir, bir erkeğin bir trans kadına dönüşümünü anlatır ve kendini yine heteronormativiteye göre şekillendirebileceği beyanıyla sona erer. Bu, yargının bile bahsettiği akışkanlık fikridir. Yasağın kaldırılması kendiliğinden değil, demokrasinin kimliklerinizle akışkan olmanıza izin vermesi gerekir. Ganesh, elbette, sosyal çevre size kimlikler veriyor, ancak ne olmak istediğimizi seçebilmeliyiz, diyor Ganesh.

Devadasi'nin demokrasiyle buluşmasını, Kumbha Harati'ye (tencere) tapan tapıcıdan prakaraya ve ardından tamamen devrilmeden önce nihayet kenara geçişini yansıtan Ganesh, ahlaki merceğin değişmesi için bir dava açar. Çalışmasını tanımlayan, ilerici fikirlere karşı geleneksel bir formun referansıdır. Onlarla yaşayıp çalıştıktan sonra ne kadar onurlu olduklarını biliyorum. Ve bu onların kişisel saygınlığına değil, ait oldukları sisteme bir kefildir. İnanmak istediğimiz kadar şehvetli, rastgele ve hatta sansasyonel değil. Bir kast hiyerarşisi içinde olduklarını ve onlar için rolleri tanımlayanın ataerkillik olduğunu hatırlamalıyız, diyor.

Onları (devadasis) performanstan men ettiklerinde, bundan sonra ne yapacaklarına baktılar mı? diye soruyor Ganesh, Nehru'nun 1947'deki konuşmasıyla sadece sosyal biçimlerin değil, sanatsal biçimlerin de yeniden bağlamsallaştırılmasını işaret ediyor. Ganesh bir kez daha tapınağa girme sorusunu akla getirir. Sabrimala'ya atıfta bulunarak, Nirnaya adlı bir parça aracılığıyla güncel soruları gündeme getiriyor. Tapınağa yeniden girme fikrinin önemli bir hamle olduğunu düşünüyorum. Devadasi'nin geri dönüp yüksek rahibe olmasıyla ilgili değil ama önemli. Parçada, sizi sessizliğe, bir mutlaklığa götüren bir hareket ve müzik kreşendosu var ve bunu Nehru'nun söylediklerinin arasına serpiştirerek düşündüm, diyor Ganesh, daha önceki çalışmaları, müziğe dayalı Hikayelerin Form Aldığı Yer gibi. Madras Başkanlığı'nın 18. ve 19. yüzyıllarının dansı veya kayıp repertuarları araştıran 'Tavan Arasından' performans-cum-ders serileri de, statükoyu sürdüren popüler olarak kabul edilen kavramlara müdahale ederek, bilimsel bir otorite yerinden konuşuyor. .

Statükoyu bozmanın maliyetine yabancı olmayan o, söz yazarı Vairamuthu'ya karşı cinsel taciz iddiasıyla ortaya çıkan #MeToo davalarına verdiği destekten dolayı Sahitya Akademi tarafından 11 ve 12 Aralık tarihlerinde düzenlenen bir etkinlikten törensiz bir şekilde çıkarıldı. Hareket destek kazandıktan kısa bir süre sonra, bir dans gösterisi değil, bir ders sunma teklifiyle geri döndüler. İstemedikleri şey, düşünen zihnin beslenmesidir. Kendileriyle rahat olan şeyleri tekrar edebilen durgun beyinler istiyorlar, diyor.

Benzer şekilde, kurumsallaşmış Bharatanatyam'ı Sadir ile karşılaştıran Ganesh, birçok klasik sanatçı tarafından prova edilen Manodharma'dan (extempore kavramı) söz etti. Bharatanatyam'da gerçekten keşfetmeye teşvik edilmiyorsunuz. Yani en iyi ihtimalle rol yapıyorsun ve çok iyi rol yapıyor olabilirsin ama bu, bu kadınların benden yapmamı asla istemediği bir şey. Belki de bu yüzden, dilbilgisi ve kelime dağarcığındaki benzerliklere rağmen, iki form çok farklı hikayeler veriyor. Ganesh kendisinin ve Sadir'e öğreten kadınların işaretlerini verirken, kaderle başka bir denemeyi daha cezbeder.